文/陈碧云

非物质文化遗产，根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。中国自2004年加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，一直非常重视非遗保护，2021年非遗保护资金预算总金额为7.24亿元。截至2019年9月，我国已有40个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录(名册)，居世界第一。虽然从政府到社会，对保护非遗的重视度越来越高，但是在保护中出现的几个问题值得我们思考。

在土壤和社会环境，不少非遗项目慢慢走向消亡: 如陕西的非遗项目大白杨社火，原有的通过社火祈求五谷丰登的诉求逐渐弱化，而城市化的进程使得可以实现社火的场地条件受到限制，导致自2006年申报成功后只展示过1次.其次，非遗文化在儿童教育领域基本空白，导致下一代对非遗文化越来越陌生，越来越疏远。随着非遗传人的年老离世，不少非遗项目就此消失。

上述情况带来以下思考问题：

(一)非遗保护不能再重“技艺”轻“精神”非遗项目都有丰富的历史文化内涵，但是随着科学技术发展，在表现形式上难免出现与时代脱节的现象，如果我们不去挖掘文化内涵，进行形式上的更新，以符合当代人的审美和生活需要，结果往往只是短暂延长了非遗技艺的留存时间，从长远来看必然被时代所淘汰。

(二)非遗保护要注重人的传承文化的社会性，使得文化的传承离不开人。虽然现代化的媒体工具能够做详尽的记录，但是非遗作为历史文化遗产的传承不能只是通过数字化工具来解决。非遗的世代相传是确保非遗传承的有效手段。只有通过人的传播和传承，非遗才是有活力有生命力的。

(三)非遗的传承要从儿童做起儿童是一个国家的未来，文化的传承要从儿童做起。如何激发儿童对非遗内在的中国传统历史文化精神的热爱，培养儿童在掌握非遗技能基础上的创新，是我们要解决的关键问题。在儿童教育领域，要有符合儿童特色的非遗学习项目，同时采用各种方式把儿童的非遗创作在社会上进行传播，才能使得非遗项目在下一代中得到传承。

(四)    为了非遗得以传承，提出以下方面

(一)由教育部或者文化部牵头，建立“非遗小传人”项目，通过年度评选，发展出一批热爱中国传统文化，并且致力于传播非遗精神的儿童。

(二)发挥社会力量，开发针对儿童的符合时代特征的非遗系列课程。1.儿童非遗系列课程不能只是把非遗项目简单课程化，而要加入时代特征，符合当代人的审美和生活需要，这就需要开发者不但熟悉非遗，而且了解当代艺术文化。就像这次河南春晚的“唐宫夜宴”，通过现代科技把传统文化再创作，成为符合当代人审美的歌舞，从而引发全社会对文物“莲鹤方壶”“簪花仕女图”的热搜。2.儿童非遗系列课程不能只是注重技艺培养，同时要重视儿童对非遗内在的传统文化精神的理解和审美。儿童理解了非遗的精神内涵，才会更深层次地认同并且热爱中国传统文化，才有基础通过融会贯通，对非遗文化进行再创作，而不只是简单模仿的手工艺工匠。3.儿童非遗课程要符合儿童的年龄特征，注重儿童兴趣培养。目前大专院校有一些非遗相关课程，但是普遍针对的是成人，如果我们简单拿过来教儿童，不但起不到教学效果，可能反而影响儿童对中国传统文化的兴趣。

(三)教育部在学校教育中，引入非遗文化课程，作为艺术课程的一个组成部分，并且鼓励学校把非遗课程作为学校特色。这也是符合当前教育注重素质培养，注重社会实践的大方向。(四)非遗文化传播可以借助商品传播，形成广泛的社会和商业效应。现代商业社会的商品传播有非常成熟的体系，同时商品越来越注重文化内涵的建设，也非常需要有好的文化内容赋予商品更丰富的内涵。我们可以借助品牌设计师或者独立设计师的力量，针对儿童相关的商品，进行非遗IP与商品的结合，从而借助商业的力量，使得非遗在儿童群体中得以更广泛的传播和传承。非遗保护重在传承，传承的未来在于儿童。希望通过“非遗小传人”，我们集合教育、文化、经济等各方社会力量，使得中国传统文化在不断自我更新中代代相传。

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